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le blog du laboratoire anarchiste

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12 mars 2013 2 12 /03 /mars /2013 11:27

lu sur mondialisme.org

À la limite: AUTO-ORGANISATION EN GRÈCE 

Par Anna O’Lory, 27 Février 2013

http://www.metamute.org/editorial/articles/limit-self-organisation-greece 

Anna O’Lory est membre de Blaumachen, http://www.blaumachen.gr , qui produit un journal du même nom et qui contribue à la revue SIC – Journal International pour la  Communisation - http://sic.communisation.net/en/start

 « Et je lui répond / Daisy le moment est / extrêmement lourd de conséquences / nous travaillions et nous nous débrouillions / avec des nouveaux billets de banque / et alors nous réalisions que / c’est nous qui fabriquons / les nouveaux billets de banque / alors nous les mangeons / alors nous les chions / et alors nous disons que / nous avons des tonnes de fric… », graffiti, Exarchia, Athènes, Paroles tirés de « Lego » de Lena Platonos, années 80

 

image: «L’économie est blessé, j’espère qu’il meurt», Graffiti, Athènes, c.2012

En Grèce, une résurgence d’auto-organisation dans des conditions de crise se dessine sur un répertoire d’alternatives existantes. Anna O’Lory – membre du groupe et journal Blaumachen  – décrit les caractéristiques centrales de ces initiatives et expose leurs limites intégrantes.

Le récent film d’Anja Kirschner et de David Panos, Substance ultime, influencé par l’oeuvre d’Alfred Sohn-Rethel, fait le lien entre l’argent en tant qu’équivalent universel et les différentes formes de pensées et d’organisation sociales : la quantification de l’activité par le biais d’un équivalent abstrait correspond à l’abstraction dans la pensée et la quantification scientifique. Pour nous, la conséquence importante de cela est que non seulement l’exploitation, mais l’imposition de la comptabilité sur la vie sociale est elle-même dénaturée. L’argent n’est pas critiqué parce qu’il ne correspond pas à la valeur d’une manière assez précise. Il est critiqué précisément pour être ce qu’il est : un équivalent universel qui médiatise les échanges et, en même temps, une forme de valeur.

En Grèce, aujourd’hui, alors que l’État se désengage de la reproduction de la force de travail sous la forme du welfare (aides sociales inconditionnelles), en le remplaçant par le workfare (allocations conditionnelles) et le maintien de l’ordre, tandis que les capitaux, petits et grands, sont forcés de se retirer de l’investissement et de la production et de jeter une grande partie de la population hors du contrat de travail vers le travail informel / précaire et le chômage, il y a une résurgence de l’auto-organisation de l’activité ainsi que de l’intérêt portée sur elle, notamment de la part de l’État. Cette activité d’auto-organisation est une réponse directe à l’élimination des sources antérieures de la reproduction (salaires, retraites, sécurité sociale), se présentant comme une nécessité. Non seulement cette auto-organisation est symptomatique de la crise, mais elle se répand elle-même au travers elle. Le but ici est d’exposer quelques réflexions sur ces activités, non pas du point de vue de savoir si ces activités sont bien ou mal, ou si les gens devraient faire autre chose, mais en termes de types de limites ou de contradictions auxquelles ils sont confrontés. Argent, échange de marchandises, valeur et travail abstrait seront d’une importance centrale dans le débat.

L’échange des marchandises est précisément ce qui constitue des initiatives d’économie alternative pour les réseaux de devises alternatives ou «banques de temps», dont le nombre augmente rapidement dans la crise. L’idée derrière ces régimes est, d’une part, de créer de l’activité économique où il y a en peu et, d’autre part, de créer des communautés et des relations de solidarité entre les habitants d’une région. Une monnaie locale, qu’elle soit basé sur le temps ou non, limite les options, et protège ses membres contre la concurrence extérieure. Il pourrait être considéré comme une forme de micro-protectionnisme. En outre, il s’efforce de former une communauté parmi ses membres. Ces deux aspects de ces initiatives sont étroitement liés entre eux et leurs contradictions préfigurent les futures tensions au sein de cette interrelation.

Relations d’échange simple entre des membres signifie que nous parlons de la production à domicile, en fonction de l’ensemble de l’économie alentour, pénétrée par la crise. D’autre part, une communauté basée sur l’échange simple, à la fois dans les modes de production  passés et d’aujourd’hui, forme nécessairement des liens d’interdépendance autour de la propriété locale, plutôt que des relations volontaires entre les individus. C’est une question ouverte de savoir si la recréation de ces communautés interdépendantes aujourd’hui pourrait conduire également à la création de communautés de lutte, qui ne reposerait pas sur la question de l’identité locale et de la propriété locale, entrant en conflit avec celles qui lui sont extérieures.

Sur ces micro-marchés, nous avons déjà un équivalent général qui mesure la valeur d’échange, que ce soit de l’argent alternatif ou du temps, ainsi que de la production pour le marché, ce qui signifie que le travail-marchandise est déjà égalisé au travers de l’échange, donc l’abstrait par le concret, qualités spécifiques. Les banques du temps, cependant, motivé par une notion d’égalité, utilisent le temps de travail concret en tant que mesure de la richesse, en ignorant les variations de la productivité, de l’intensité et de la complexité du travail. La coexistence de ces variations, cependant, devront être négociées pour que ce principe d’égalité soit valide. Une péréquation de travaux différents sur le marché a besoin de sa forme adéquate. Cette négociation peut conduire soit à ce que la monnaie-temps devienne de l’argent réel, c’est à dire qu’elle n’est pas dépendante du temps de travail concret, soit à une nécessité d’un contrôle strict et constant sur les qualités et types de travaux échangés qui pourraient empêcher l’expansion du micro-marché. La banque du temps ne peut pas se développer sans l’introduction de la forme argent, et il ne peut pas éviter d’introduire de l’argent sans se rétracter. S’il ne se développe pas, sa différence par rapport à l’économie générale tendrait à disparaître.

Le point de vue pour lequel les économies alternatives sont quelque chose de plus que des tentatives de survie dans la crise et qui cherche des moments de résistance dans ce qu’elles sont et non pas dans leur dépassement de soi, considère l’argent en tant que domination pure, ou comme un simple symbole, en lieu et place de ce dont il s’agit : un équivalent abstrait, une fonction, le média minimal pour l’échange. L’échange des marchandises nécessite de l’argent, elle n’est pas «dominée» par celui-ci. L’échange,  le travail abstrait, la division du travail, sont autant de conditions préalables à la production de valeur, en d’autres termes, le capitalisme. Ce ne sont pas d’ « authentiques » relations qui se trouvent être appropriées par les capitalistes. Les rapports sociaux capitalistes ne sont pas moins capitalistes lorsque l’argent est remplacé par autre chose. Et l’abolition de l’argent en tant que médiateur des rapports de production ne peut pas avoir lieu sans l’abolition de toutes les autres médiations qui soutiennent et sont soutenus par l’argent, par l’ensemble de la société et pas seulement au niveau local.

Les projets sociaux qui promulguent les dons gratuits doivent faire face à de telles limites dans leur tentative de fournir des services sociaux desquels l’État s’est retiré. Ces projets sont à la fois un symptôme de, et tout aussi essentiel pour, la survie dans la crise. Elles vont des cuisines qui distribuent la nourriture aux sans-abri, à des échanges de vêtements, à des «épiceries sociales» (magasins vendant des produits à moindre coût qui ont été donnés), les crèches et les leçons gratuites pour les enfants, organisées autant par des groupes politiques que de façon plus spontanée. La santé en est un bon exemple, car il y a quelques centres médicaux auto-organisés dans les villes à travers le pays. Ces centres sont gérés par des professionnels de la santé qui offrent leurs services gratuitement, et tout l’espace, le matériel et les médicaments sont donnés. Ils font partie de la lutte des travailleurs de la santé et du combat pour les soins de santé universels et gratuits, tentant en pratique sa démarchandisation. Leur contradiction, cependant, devient particulièrement évidente lorsque l’exigence d’autonomie (avec l’autogestion comme ligne d’horizon) apparaît également dans ces projets. Les centres de santé solidaires coûtent chers, et le temps viendra où les dons des camarades ne seront pas suffisants. Ensuite, le problème de l’autonomie est clair : soit accepter le financement venant d’organisations, d’ONG ou de l’État, ou bien il sera impossible de continuer. Pendant qu’est démantelé le service publique de santé, le fait de refuser l’aide de ces organismes pour un mouvement revendiquant son autonomie semblera faire preuve d’ « insensibilité » face à une demande accrue de la part d’une population exclue des soins publiques et donc par rapport à un besoin croissant de moyens.

Image: «Et je lui ai répondu / Daisy le moment est / extrêmement coûteux / nous avons travaillé et fait faire / avec de nouveaux billets / puis nous avons réalisé que / c’est nous qui faisons / les nouveaux billets / puis on les mange / nous leur merde / et alors nous disons que / nous avons shitloads de l’argent … » , Graffiti, Exarchia, à Athènes. Paroles tirées de «Lego» par Lena Platonos, 1980

En dépit de ces problèmes largement reconnus, ce que les participants considèrent comme un espoir dans leurs tentatives, est la construction d’une «subjectivité de solidarité» qu’ils relient directement à l’auto-organisation des travailleurs. La limite, ici, pourtant, n’est pas dans le sujet, mais dans la possibilité de la pratique elle-même. Le sens de leur action ne dépend pas de l’acte lui-même, et ce n’est pas une affaire de subjectivité, mais tout dépend du contexte. Les dons désintéressés, directs, quoique nécessaires, ne peuvent pas faire en sorte que les soins de santé soient systématiquement médiatisés par l’argent. Pendant ce temps, la coexistence de travailleurs de la santé non rémunérés aux côtés de cliniques privées et d’un service de la santé publique en diminution signifie l’exploitation de ces travailleurs à un niveau social général. Peut-être que par ailleurs, dans une situation plus générale de rupture englobant l’ensemble de la société, dans un conflit global contre la classe capitaliste et l’État, où les médiations de l’argent et de l’échange seraient remis en question, ces organisations pourraient acquérir une signification différente ou dynamique . Là encore, de nouvelles limites pourraient émerger – par exemple la question des relations de pouvoir entre le médecin et le patient et la division du travail, qui présupposent toutes deux des rapports sociaux capitalistes.

Cependant, la généralisation et la convergence de ces ruptures n’est pas la même chose que la propagation des espaces autonomes, ou la multiplication et l’élargissement de ce qu’on appelle souvent les « communs ». La raison en est que la forme d’organisation autonome est toujours une communauté dont les membres ont des intérêts communs et une propriété commune. La propriété n’est pas abolie, mais l’appartenance se fait plutôt par rapport à une communauté. Ce qu’il y a à l’intérieur est toujours défini par son environnement et ses frontières. D’une part, une communauté autonome fait face à tous les risques de localisme, même de nationalisme, de l’autre, ses délimitations « contre le capitalisme » sont loin d’être infaillibles. Le capitalisme n’est non seulement pas activement opposés ou en rupture par rapport aux communautés de partage, mais il est une condition de l’existence de ces communautés autonomes, qui sont inévitablement tributaires de la production capitaliste de marchandises et d’échange pour leur survie (sauf dans le cas de communes primitivistes). Le partage n’a aucune signification intrinsèque indépendamment de ce qui est partagé et sous quelles conditions cela est partagé. Il pourrait se soustraire à l’argent à un niveau individuel, mais il n’est pas intrinsèquement contre lui – il peut également être le dénouement d’un courant de sympathie ou le principe de la production capitaliste.

Ces contradictions de la communauté et la propriété sont plus évidents dans des projets visant à « libérer » l’espace public, notamment à Athènes. Si un parc occupé planté avec amour, destiné à être un havre d’activité de solidarité collective au milieu de la jungle urbaine, est tout autant un espace public que n’importe quel autre dans la ville, il sera inévitablement un lieu où se concentreront les mêmes contradictions sociales. Il s’ensuit qu’il y a peu d’options pour maintenir ce que les organisateurs d’un tel parc voient comme étant son intégrité, au-delà de surveiller cet espace restreint. En effet, certains de ceux qui veulent défendre ces espaces en surveillent l’accès pour les camés et les dealers de drogues – en général des immigrés – et les affrontements de rue entre ceux qui défendent ces espaces et ceux qui cherchent à en «abuser» ne sont pas rare.

Le discours d’autonomie qui sous-tend bon nombre de ces initiatives considère l’auto-gestion de la production que son but ultime. Alors que les tentatives d’autogestion ne sont pas couramment si nombreuses, elles sont de nouveau en augmentation, – et de façon importante – comme un symptôme de la crise et des efforts pour éviter le chômage. Ces projets sont, encore une fois, plus dépendants des vicissitudes du marché que des décisions de leurs membres. Pour rester compétitifs, les travailleurs travaillent très souvent et volontairement plus longtemps et plus dur, parfois sans être payés, se considérant à la fois comme travailleurs et propriétaires de l’entreprise, tandis que, quand il y a surplus, ils le réinvestissent dans de nouvelles entreprises autogérées. La relation entre le travail et le capital est toujours là, sans être personnalisé au travers du capitaliste et du travailleur, mais existant toujours au sein du même sujet. Ainsi, malgré le fait que ces entreprises ne sont pas dirigées subjectivement par la motivation à l’accumulation, elles continuent de fonctionner comme des entreprises capitalistes et sont obligées de faire face à la question de l’auto-exploitation.

Le point de vue d’une telle pratique, la raison qui font que ses participants la voient comme un projet politique, tout en prenant soin bien souvent de reconnaître ses « imperfections », c’est qu’il pointe vers un idéal de société de travailleurs-producteurs autonomes et auto-organisés, où les marchandises et surplus sont répartis équitablement et où la planification collective prend la place de la concurrence capitaliste. Ce point de vue, le point de vue de l’autonomie, suppose que la définition de la classe ouvrière n’est pas en relation avec le capital, mais est inhérente à elle-même, que la société des travailleurs peut exister sans la reproduction des rapports sociaux capitalistes, ou que la poursuite de la production de la valeur, de la comptabilité, de l’astreinte à une égalisation abstraite de la quantification des activités, n’a rien à voir avec le capitalisme. Il formalise essentiellement ce que nous sommes dans notre société actuelle comme la base pour une nouvelle société, qui doit être élaborée en tant que libération de ce que nous sommes – la libération du travailleur en tant que travailleur.

Nous ne pouvons pas considérer l’autogestion dans un vide historique. Aujourd’hui, l’auto-organisation n’est pas un triomphe, mais un dernier recours, considéré comme une solution face au chômage. Les organisations de base, aujourd’hui, qu’il s’agisse de d’organisations sur la base de l’identité ouvrière, ou sur celle de la démocratie ou de l’autonomie, ou des trois, font face à la limite imposée par le statut du rapport de classe. Elles ne peuvent être une partie de l’unité de la classe, en raison de la segmentation de la classe qui est encore aggravée par la précarité et le chômage dans la crise et la restructuration économique. Nous voyons que la capacité même du prolétariat à trouver dans son rapport au capital la base pour se constituer comme classe autonome au sein d’un mouvement ouvrier puissant a pratiquement disparu. C’est précisément pour cela que l’autogestion est aujourd’hui un dernier recours, plutôt qu’un projet révolutionnaire. L’autonomie et l’auto-organisation ont représenté un moment historique de l’histoire de la lutte des classes et non pas des modalités formelles d’action. Leur déclin n’est pas le recul de la lutte des classes, mais le déclin d’une étape historique de cette lutte des classes. Aujourd’hui, la lutte n’est pas menée sur la base de l’unité de la classe, mais la contradiction entre les classes se joue elle-même au sein des luttes sociales.

La bataille contre l’auto-organisation elle-même peut émerger au sein de batailles au nom d’une « meilleure » auto-organisation, et trouver ainsi ses propres limites, se contredire. La bataille par rapport à l’État ou la cooptation d’entreprise et la légalisation, la défense par des éléments plus combatifs par rapport aux squats devenant des « coopératives sociales », et la rébellion par rapport au contrôle gestionnaire dans les coopératives, se résument toutes à la contradiction entre, d’une part, la subjectivité et l’inter-individualité présentés comme les « moments les plus positifs » de l’auto-organisation, et d’autre part, la séparation du travail comme une activité distincte : la production de valeur, la division entre la production et la reproduction, et l’autonomisation des conditions de production en tant qu’économie. Dans ces batailles, si jamais elles devaient se généraliser, la perspective de la révolution pourrait commencer à s’éloigner d’une affirmation de la classe et se diriger vers une auto-reconnaissance en tant que catégorie du mode de production capitaliste. Et c’est une dynamique de rupture et non de pérennité et de croissance de la sphère d’auto-organisation. Il préfigure l’auto-dépassement du sujet qui trouvait auparavant dans sa situation la capacité à s’auto-organiser.

Cette rupture et sa généralisation, cependant, ne se fait pas sans organisation, sans une confrontation dès le départ contre la classe capitaliste et l’État sur une plus grande échelle. Elle prend la forme de l’organisation lorsque les prolétaires prennent en charge diverses tâches nécessaires au développement de leur lutte : blocage des routes, mise à sac de postes de police, blocage de l’approvisionnement des forces de l’ordre, saisie des produits essentiels … et ainsi de suite. La question ici n’est pas celle de la spontanéité par rapport à l’organisation, mais de l’expropriation par rapport à l’appropriation et à la gestion de ce qui existe dans la construction d’une nouvelle économie. Organisation peut être autre chose que la formalisation d’un sujet précédent, de ce que les prolétaires sont dans la société actuelle, comme base pour une nouvelle société et une nouvelle économie. Et une telle organisation émergerait non pas d’une décision volontaire, mais par les nécessités de la lutte contre la classe adverse, à travers lesquelles la situation des prolétaires peut devenir quelque chose non pas à organiser, à défendre et à libérer, mais quelque chose à abolir.

Infos

Ce texte a été écrit avec des contributions d’autres membres de Blaumachen et présenté lors de la manifestation « L’argent dans l’état de crise : l’exemple de la Grèce », un débat organisé dans le cadre de la clôture de l’exposition La Substance Ultime, par Anja Kirschner et David Panos, chez Neue Berliner Kunstverein 27 Janvier 2013

BL
09/03/2013 à 14:51 | #1

Ici manque radicalement la contradiction entre les genres essentielle dans la segmentation du prolétariat et dans l’attaque de la condition prolétarienne, condition dont la défense est inextricablement la défense de l’appartenance de genre par les hommes.

Les hommes défendent l’appartenance de classe en défendant l’appropriation de « leurs » femmes » c’est à dire tout banalement leur espace de « vie privée »contre la socialisation du travail domestique, socialisation que les femmes effectuent à leur façon c’est à dire en privatisant / féminisant l’espace public

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