Après avoir reçu Camille  de vitry au cours d'un débat le 8 janvier 2011. Les militants du ministère de toutes les régularisation sont venus pour participer à cette grande journée.. Effectivement les militants du ministère .... vont à Dakar. Mais eux c'est auto financé en manifestant  avant d'arriver au FSM. Voilà le blog du Laboratioire a relayé les informations concernant le travail d'enquête de Camille de vitry.

Dans le cadre du processus de préparation du Forum Social Mondial à Dakar, une centaine de personnes, venues du Maroc, du Mali, du Sénégal, du Niger, du Togo ou encore d’Afrique du Sud, ont participé, ce dimanche 28 Novembre, au Forum africain sur les « Droits Culturels », organisé par le Forum des Alternatives Maroc (FMAS), Racines (représentant marocain du Réseau africain Arterial network) et le Collectif des Abattoirs, à la Fabrique Culturelle des Abattoirs de Casablanca.

Ce forum constituait un espace ouvert de débats, d’échanges et de discussions sur les questions de la culture comme un droit humain indissociable des autres droits, sur le rôle de la culture dans le développement et les politiques culturelles au Maroc et en Afrique.

L’objectif de cette rencontre était de réunir des acteurs culturels et de la société civile africains pour préparer une présence commune sur les « Droits culturels » lors du prochain Forum Social mondial qui aura lieu à Dakar (Sénégal) du 6 au 11 février 2010.

Hamouda Soubhi, du FMAS, a introduit la rencontre sur le thème « Culture et Forum Social Mondial » en inscrivant ce forum dans le processus des différents forums thématiques préparatoires au Forum Social Mondial qui ont eu lieu ou vont avoir lieu au cours de cette année dans la région Maghreb-Machrek : Forum des Mouvements Sociaux et des Forums Sociaux au Maghreb (Mars 2010 – Maroc), Forum Syndical Maghrébin (Mai 2010 - Algérie), Forum pour la Santé et l’Environnement et la Terre (Octobre 2010 - Egypte), Forum Mondial de l’Education (Octobre 2010 - Palestine), Forum Social des Associations et des Organisations Communautaires de Base (Octobre 2010 - Maroc), Forum sur les Droits des Femmes (Décembre 2010) et Forum sur l’Immigration (Décembre 2010 - Belgique).

Mamou Daffé, d’Arterial Network, a ensuite axé son intervention sur le thème « Culture et développement ». Il a mis l’accent sur les connexions qui existe entre les domaines culturel et économique. Il a présenté la culture comme un facteur de développement économique et social qui participe à la cohésion sociale et à l’intégration des catégories les plus défavorisées.

L’Afrique n’a pas été acteur de la première révolution industrielle, elle ne doit pas rater la deuxième, celle des nouvelles technologies de l’information et de la communication. L’Afrique doit développer de nouvelles stratégies pour être acteur de cette révolution. Il faut à la fois, inventorier les gisements et acteurs culturels mais aussi accompagner l’Etat et faire du lobbying pour une vraie stratégie culturelle. Au Mali, le secteur de la culture représente 2,4% du PIB et crée 5,9% des emplois, alors que le secteur des banques et assurances ne représente qu’1% du PIB. La culture est donc génératrice de richesses et constitue une opportunité pour l’Afrique.

Aadel Essaadani, du Collectif des Abattoirs, a parlé d’« Accès à la culture et démocratie ». Il a insisté sur l’importance d’aller vers les publics privés de l’accès à la culture, les personnes issues des quartiers populaires, défavorisés, isolés des lieux culturels… Il faut initier les gens à la culture, adapter les produits culturels au public marocain, intégrer la notion du « public » dans les programmations. La création constitue un potentiel important qui est inexploité faute un système d’exploitation pour fructifier le patrimoine culturel et architectural marocain. Tout cela est lié à l’absence de la culture dans les cursus scolaire.

Tijani Elhamzaoui, du Réseau amazigh pour la citoyenneté, a parlé de « Diversité culturelle et droits ». Selon lui, il y a deux sortes de luttes : celle pour la place de la culture marocaine par rapport à l’invasion de la culture occidentale et celle pour la question de la spécificité de la langue amazigh. Les grands festivals marocains affichent des invités de renommé internationale et ne laissent pas la place aux productions nationales. Les acteurs culturels et la société civile doivent faire pression sur l’Etat pour protéger la culture locale et lui donner une place et revoir le politique d’aides attribuées aux acteurs culturels. Le Maroc est en train de perdre ses langues et patrimoines culturels.

L’après-midi a été consacré au travail en groupe autour de deux thématiques.

« Quelle stratégie pour installer la culture comme droit humain ? »

Les participants ont d’abord discuté de la question de l’éducation à la culture et à la création. Ils ont fait le constat que l’initiation aux arts et à la culture est quasiment absente des cursus scolaires, les beaux-arts ne sont pas enseignés à l’école. Ils ont également déploré le fait que le Ministère de la Culture et des Beaux-Arts est devenu seulement le Ministère de la Culture, la notion de beaux-arts a tout simplement été abandonnée. Bien qu’il existe certaines dynamiques artistiques et culturelles, les politiques ne donnent pas les moyens suffisants pour favoriser l’accès à la culture et à l’art. Les maisons de jeunes, les conservatoires, etc. sont gérés de façon très administrative.

Fort de ces constats, le groupe a formulé les propositions suivantes :

  Ne pas attendre une décision politique mais la provoquer en faisant notamment un travail de plaidoyer basé sur des propositions d’alternatives, et développer un partenariat public/privé ;
  Réaliser des interventions dans les écoles, dans les institutions culturelles, etc. ;
  Mettre en place les Etats généraux de la culture (en présence d’acteurs étatiques, de la société civile et culturels), capitaliser sur les différentes initiatives existantes et les développer vers un service public de la culture ;
  Responsabiliser les acteurs économiques en tant que relais d’influence et de financement pour développer la culture à l’école ;
  Réfléchir pour rendre effectif le Pacte national pour la culture ;
  Donner la priorité aux acteurs culturels pour la gestion des structures culturelles et artistiques ;
  Revoir le cadre juridique et institutionnel de gestion de la culture au niveau national.

« Culture et forum social, quelle mobilisation africaine pour Dakar ? »

Le groupe a affirmé son souhaite de réaliser une mobilisation commune à Dakar au sein d’un espace où la culture sera posée en termes de droit humain et pas simplement en tant qu’animation culturelle. Plusieurs propositions ont été formulées dans ce sens :

  Rassembler les acteurs culturels et de la société civile pour mener des actions communes dans le domaine culturel et artistique ;
  Créer une synergie entre les acteurs d’Afrique et d’Amérique latine ;
  Mettre en place un espace informatif avec de la documentation sur les expériences culturelles, les outils existants, etc.
  Rédiger un texte qui rappelle les acquis et les perspectives ;
  Elaborer à Dakar un plan d’action pour les deux années à veniren matière de politiques culturelles.

Suite à cette rencontre, une mailing-liste a été créée pour travailler plus concrètement sur la programmation et les aspects pratiques de la mobilisation qui aura lieu à Dakar. L’idée a été évoquée de mettre en place une « caravane » pour se rendre au forum.

A la fin du Forum les participants ont lancé un appel pour que les droits culturels soient reconnus comme des droits fondamentaux. Ils ont également appelé à :
  La tenue d’assises nationales pour la culture au Maroc et dans d’autres pays ;
  La prise en compte du droit dans la mouvance des forums sociaux ;
  La concertation des acteurs culturels, des artistes, de la société civile pour développer ces travaux ;
  L’adhésion à l’action mondiale qui travaille dans le même sens pour une culture démocratique qui respecte les droits ;
  Le soutien aux actions des Abattoirs pour la sauvegarde du patrimoine et de l’architecture marocaine, mais aussi en tant que lieu d’expression artistique et de défense des droits culturels.

La journée s’est clôturée par la projection en avant première, du film amazigh « Tichka », en présence du réalisateur Rami Fijjaj.

SAMEDI 8 JANVIER

15hh30

Maison des Sociétés 3ème étage



Nous (collectif de soutien aux sans papiers et sans droit, avec Survie et le 

collectifllibertaire du laboratoire )) organisons samedi après midi la projection d'un film et un débat.

L'invitée est Camille de Vitry, le film c'est "le prix de l'or", son livre

c'est "l'or nègre".

Vous aurez compris que le thème est celui de l'exploitation des richesses

africaines.

Et par conséquent celui aussi de l'immigration.

L'argent que nous récolteront sera intégralement versé aux collectifs de

sans papiers de la région parisienne (Ministère de la régularisation de tous

les sans papiers) . Ils organisent le voyage de certains d'entre eux en

Afrique de l'Ouest pour participer au Forum des Migrants sur l'île de Goorée

et au Forum Social Mondial de Dakar. Ils y porteront l'écho de leurs luttes

en France, en particulier auprès des populations, par l'organisation d'une

caravane de Bamako à Dakar.

Soyez les bienvenus.... et nombreux !



Droits Ici et là-bas  (DIEL)



 164 rue de Saussure



Bat D



75017 - Paris



Cette adresse, si vous souhaitez envoyer une "contribution financière" pour

le projet de Dakar. Chaque contribution, si petite soit-elle, est la

bienvenue.

On publie intégralement un post  de sans patrie ni frontière car actuellement un débat a commencé, depuis quelque mois  entre France palestine solidarité  et  l'association ouverture de Fontbarlettes.

Le pre­mier texte ("Les bol­che­viks, l’Islam et la liberté reli­gieuse", écrit par un mili­tant du SWP et tra­duit par nos soins) avait été posté sur le site mon­dia­lisme.or en 2004 mais pas la rép­onse écrite en 2004 et publiée dans le livre "Islam, isla­misme, isla­mo­pho­bie" publié par nos soins la même année. L’oubli est dés­ormais réparé et nous publions à la suite du texte de David Crouch notre rép­onse. Ni patrie ni fron­tières

Les bol­che­viks, l’Islam et la liberté reli­gieuse Dave Crouch

Cet arti­cle de Dave Crouch est paru dans le numéro de déc­embre 2003 de la Socialist Review, men­suel du Socialist Workers Party, groupe trots­kyste bri­tan­ni­que. Nous sommes en dés­accord total avec la prés­en­tation très par­tiale de l’his­toire com­plexe des rap­ports entre ques­tion reli­gieuse et ques­tion natio­nale en URSS qui est faite dans ce texte. Mais aussi avec l’ana­lyse plus géné­rale du rôle de la reli­gion, ainsi qu’avec l’ana­lyse des causes de la « dégén­ére­scence » de la révo­lution russe et de la poli­ti­que de l’Internationale com­mu­niste. Cependant l’intérêt de cet arti­cle n’est pas d’ordre his­to­ri­que mais poli­ti­que. Il veut accré­diter l’idée que, à la Belle Époque de la révo­lution russe pour les trots­kys­tes (pour sim­pli­fier, les années 1917-1923), la charia (la loi isla­mi­que) a pu vivre en bonne intel­li­gence avec les soviets (sous-entendu le pou­voir des tra­vailleurs) et que donc aujourd’hui l’his­toire pour­rait se répéter. Cette mys­ti­fi­ca­tion his­to­ri­que est moins impor­tante que l’objec­tif poli­ti­que immédiat qu’elle sert : légi­timer des allian­ces poli­ti­ques avec les forces isla­mis­tes actuel­les (comme la Muslim Association of Britain, cf. p. 304-309) et blan­chir les intégr­istes dans les pays musul­mans, comme en tém­oigne la par­ti­ci­pa­tion du SWP aux deux confér­ences inter­na­tio­na­les « anti-impér­ial­istes » du Caire aux côtés des Frères musul­mans égyptiens. Or, c’est cela qui pose pro­blème : il suffit de lire les tém­oig­nages des mili­tants pakis­ta­nais du LPP (cf. p. 72-75) ou ira­kiens ou ira­niens (cf. p. 183-244). Ceux-ci, confrontés à la répr­ession vio­lente des isla­mis­tes ira­kiens et pakis­ta­nais (mais aussi ira­niens), n’ont que faire d’une vision idyl­li­que des amours entre les musul­mans sovié­tiques des années 20 et les bol­che­viks. Ils lut­tent aujourd’hui pour leur survie et pour celle de la classe ouvrière face aux par­ti­sans de la charia.

En embel­lis­sant les isla­mis­tes des années 20, le SWP cher­che à embel­lir les isla­mis­tes actuels pour mieux pou­voir mani­fes­ter à leurs côtés comme cela a été encore le cas réc­emment à Londres devant l’ambas­sade de France. Une poli­ti­que — au mieux — sui­ci­daire comme en tém­oigne le sort des gau­chis­tes ira­niens qui avaient cru sou­te­nir de façon cri­ti­que Khomeiny au début de la « révo­lution ira­nienne » Ils peu­plent aujourd’hui les geôles ou les cime­tières de leur pays. Ni patrie ni fron­tières.]

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Les bol­che­viks, l’Islam et la liberté reli­gieuse

par Dave Crouch

« Les révo­luti­onn­aires peu­vent tirer des leçons de la poli­ti­que des bol­che­viks vis-à-vis des citoyens musul­mans de l’ex-empire russe. »

La révo­lution russe de 1917 a éclaté dans un empire qui abri­tait seize mil­lions de musul­mans — soit dix pour cent de la popu­la­tion totale. La chute du tsa­risme radi­ca­lisa les musul­mans qui exi­geaient la liberté reli­gieuse et les droits natio­naux que leur refu­saient les tsars.

Le 1^er mai 1917, le pre­mier Congrès pan­russe des musul­mans se tint à Moscou. À l’issue de débats très vifs, cette assem­blée vota en faveur de la reconnais­sance des droits des femmes, fai­sant des musul­mans russes les pre­miers au monde à libérer les femmes des res­tric­tions qui caracté­risaient les sociétés isla­mi­ques de l’époque. En même temps, les diri­geants conser­va­teurs musul­mans étaient hos­ti­les à tout chan­ge­ment révo­luti­onn­aire. Comment réa­girent à l’époque les marxis­tes russes, les bol­che­viks ?

L’athé­isme

Le marxisme est une concep­tion matér­ial­iste du monde, donc tota­le­ment athée. Mais, parce qu’ils savent que la reli­gion plonge ses raci­nes dans l’oppres­sion et dans l’alié­nation, les partis poli­ti­ques marxis­tes n’exi­gent pas que leurs mem­bres ou leurs sym­pa­thi­sants soient athées. C’est pour­quoi les bol­che­viks n’inclu­rent jamais l’athé­isme dans leur pro­gramme. De fait, ils accueilli­rent des musul­mans de gauche dans les partis com­mu­nis­tes. Le diri­geant bol­che­vik Léon Trotsky remar­qua en 1923 que, dans cer­tai­nes ancien­nes colo­nies de la Russie, près de 15 % des mili­tants du PC étaient musul­mans et évoqua ces « nou­vel­les recrues révo­luti­onn­aires inexpé­rimentées qui tapent en ce moment à notre porte ». Dans cer­tai­nes par­ties de l’Asie cen­trale, les musul­mans représ­entaient jusqu’à 70 % des effec­tifs.

Les bol­che­viks adoptèrent une appro­che très différ­ente vis-à-vis des chrétiens ortho­doxes, reli­gion au ser­vice de l’occu­pa­tion bru­tale des colons russes et des mis­sion­nai­res. La poli­ti­que du Parti en Asie cen­trale, sou­te­nue par Moscou, sti­pu­lait que « l’absence totale de préjugés reli­gieux » n’était une condi­tion d’adhésion indis­pen­sa­ble que pour les Russes. C’est pour­quoi, en 1922, près de mille cinq cents Russes furent expulsés du Parti com­mu­niste du Turkestan à cause de leurs convic­tions reli­gieu­ses, mais pas un seul tur­co­phone.

Les bol­che­viks vou­laient en effet cor­ri­ger les effets des crimes du tsa­risme dans ses ancien­nes colo­nies. Lénine et Trotsky com­pre­naient qu’il ne s’agis­sait pas seu­le­ment d’une ques­tion de jus­tice élém­ent­aire, mais qu’il fal­lait aussi que les bol­che­viks déblaient le ter­rain pour per­met­tre aux divi­sions de classe dans la société musul­mane d’émerger. Après la révo­lution de 1917, cer­tains colons russes d’Asie cen­trale avaient adhéré au parti bol­che­vik, mais ils usurpèrent le slogan de « Tout le pou­voir aux soviets » et le retournèrent contre la popu­la­tion locale, majo­ri­tai­re­ment pay­sanne. Pendant deux ans, la région fut coupée de Moscou par la guerre civile, par conséquent ces « bol­che­viks » auto­pro­clamés eurent les mains libres pour persé­cuter les peu­ples indigènes. C’est pour­quoi une rév­olte isla­miste armée éclata, celle des Basmatchis. Lénine parla de l’impor­tance « gigan­tes­que, his­to­ri­que » de redres­ser la situa­tion. En 1920, il ordonna « d’envoyer dans des camps de concen­tra­tion en Russie tous les anciens mem­bres de la police, de l’armée, des forces de sécurité, de l’admi­nis­tra­tion, etc., qui étaient des pro­duits de l’ère tsa­riste et qui rôdaient autour du pou­voir sovié­tique [en Asie cen­trale ] parce qu’ils y voyaient la perpét­uation de la domi­na­tion russe ».

Les monu­ments, les livres et les objets sacrés isla­mi­ques volés par les tsars furent rendus aux mos­quées. Le ven­dredi — jour sacré pour les musul­mans — fut déclaré jour férié dans toute l’Asie cen­trale. Un système juri­di­que parallèle fut créé en 1921, avec des tri­bu­naux isla­mi­ques qui admi­nis­traient la jus­tice selon les lois de la charia. L’objec­tif était que les gens aient le choix entre la jus­tice révo­luti­onn­aire et la jus­tice reli­gieuse. Une com­mis­sion spéc­iale concer­nant la Charia fut créée au sein du Commissariat sovié­tique à la jus­tice.

On inter­dit cer­tains des châtiments prônés par la charia (comme la lapi­da­tion ou le fait de couper une main) car ils contre­di­saient le droit sovié­tique. Les décisions des tri­bu­naux isla­mi­ques concer­nant ces ques­tions devaient être confirmées par une juri­dic­tion supéri­eure.

Certains tri­bu­naux isla­mi­ques défiaient la loi sovié­tique, en refu­sant, par exem­ple, d’accor­der le divorce aux femmes qui en fai­saient la demande, ou en considérant que le tém­oig­nage d’une femme valait seu­le­ment la moitié de celui d’un homme. C’est ainsi qu’en déc­embre 1922 un décret intro­dui­sit la pos­si­bi­lité qu’une affaire soit rejugée devant les tri­bu­naux sovié­tiques si l’une des par­ties le réc­lamait.

Même ainsi, entre 30 et 50 % de toutes les affai­res étaient résolues par des tri­bu­naux isla­mi­ques, et en Tchétchénie le chif­fre mon­tait à 80 %. Un système d’édu­cation parallèle fut aussi établi. En 1922 les droits de cer­tains biens waqf (1) furent rendus à l’admi­nis­tra­tion musul­mane, à condi­tion qu’ils soient uti­lisés à des fins édu­ca­tives. Cela sti­mula donc la création des madra­sas (écoles reli­gieu­ses). En 1925, les 1 500 écoles musul­ma­nes de l’État du Daghestan, dans le Caucase, accueillaient 45 000 étudiants, et cet État ne comp­tait que 183 écoles publi­ques. Par com­pa­rai­son, en novem­bre 1921, les mille écoles sovié­tiques de toute l’Asie cen­trale ne rece­vaient que 85 000 élèves — chif­fre très modeste par rap­port à la jeu­nesse sco­la­ri­sa­ble dans cette région.

Le Commissariat aux affai­res musul­ma­nes, qui siégeait à Moscou, super­vi­sait la poli­ti­que russe envers l’Islam. Des musul­mans aux connais­san­ces marxis­tes très limitées occu­paient des posi­tions élevées dans ce ministère. Il en rés­ulta une scis­sion dans le mou­ve­ment isla­mi­que. Les his­to­riens s’accor­dent à dire que la majo­rité des diri­geants musul­mans sou­te­naient les soviets, convain­cus que le pou­voir sovié­tique garan­tis­sait la liberté reli­gieuse.

Les musul­mans eurent une dis­cus­sion appro­fon­die sur l’exis­tence d’une simi­li­tude entre les valeurs isla­mi­ques et les prin­ci­pes socia­lis­tes. À l’époque on enten­dait sou­vent des slo­gans comme « Vive le pou­voir des soviets, vive la charia ! » « Vive la liberté, la reli­gion et l’indép­end­ance natio­nale ! » Les par­ti­sans d’un « socia­lisme isla­mi­que » appe­laient les musul­mans à créer des soviets.

Alliances

Les bol­che­viks conclu­rent des allian­ces avec le groupe panis­la­mi­que kazakh des Ush-Zhuz (qui rejoi­gni­rent le PC en 1920), les guér­illas panis­la­mis­tes ira­nien­nes des Jengelis et les Vaisites, orga­ni­sa­tion soufie. Au Daghestan, le pou­voir sovié­tique dut en grande partie son exis­tence aux par­ti­sans du diri­geant musul­man Ali Hadji Akushinskii. En Tchétchénie, les bol­che­viks recrutèrent Ali Mataev, diri­geant d’un puis­sant ordre soufi, qui pré­sida le Comité révo­luti­onn­aire tchétchène. Dans l’Armée Rouge les « bataillons isla­mi­ques » du mollah Katkakhanov regrou­paient des dizai­nes de mil­liers de sol­dats.

Lors du pre­mier Congrès des peu­ples de l’Orient, qui se tint à Bakou en sep­tem­bre 1920, les diri­geants bol­che­viks russes lancèrent un appel à la « guerre sainte » contre l’impér­ial­isme occi­den­tal. Deux années plus tard, le qua­trième congrès de l’Internationale com­mu­niste approuva la poli­ti­que d’allian­ces avec les panis­la­mis­tes contre l’impér­ial­isme. Moscou employa déli­bérément des trou­pes non russes pour com­bat­tre en Asie cen­trale — ils envoyèrent des détac­hements de Tatars, de Bashkirs, de Kazakhs, d’Ouzbeks et de Turkmènes se battre contre les enva­his­seurs anti­bol­che­viks. Les sol­dats tatars cons­ti­tuaient plus de 50 % des trou­pes sur le front de l’Est et dans le Turkestan pen­dant la guerre civile.

La poli­ti­que des bol­che­viks dans l’Armée Rouge ne cons­ti­tuait qu’un des aspects d’une poli­ti­que glo­bale : ils vou­laient en effet s’assu­rer que les peu­ples non russes contrôlent eux-mêmes les nou­vel­les répub­liques auto­no­mes dans les ancien­nes colo­nies de l’empire tsa­riste. Cela impli­quait le départ des colons russes et cosa­ques — dans le Caucase et en Asie cen­trale, les colons furent encou­ragés à reve­nir en Russie, et dans cer­tains cas chassés de force. La langue russe cessa d’être la langue domi­nante et les lan­gues autoch­to­nes furent employées dans les écoles, les admi­nis­tra­tions, les jour­naux et l’édition.

On créa un pro­gramme massif de « dis­cri­mi­na­tion posi­tive » (comme on l’appel­le­rait aujourd’hui). Les représ­entants des natio­na­lités allogènes furent promus à des posi­tions diri­gean­tes dans l’État et dans les partis com­mu­nis­tes, et on leur donna la pré­fér­ence en matière d’emploi sur les Russes. On créa des uni­ver­sités pour former une nou­velle géné­ration de diri­geants natio­naux non russes.

Cependant les efforts pour garan­tir la liberté reli­gieuse et les droits natio­naux étaient cons­tam­ment minés par la fai­blesse de l’éco­nomie. L’iso­le­ment de la révo­lution russe signi­fiait qu’une pau­vreté ter­ri­fiante fai­sait peser une menace mor­telle sur le régime sovié­tique. Déjà en 1922, les sub­ven­tions de Moscou à l’Asie cen­trale durent être dimi­nuées et on ferma de nom­breu­ses écoles publi­ques. Les pro­fes­seurs aban­don­naient leurs postes faute de tou­cher un salaire. Cela signi­fiait que les écoles musul­ma­nes en vin­rent à représ­enter la seule solu­tion pour la popu­la­tion. « Quand vous ne pouvez four­nir du pain, vous n’osez enle­ver aux gens son sub­sti­tut », déc­lara Lounatcharky, com­mis­saire du peuple à l’Éduc­ation. On sup­prima les sub­ven­tions aux tri­bu­naux isla­mi­ques entre la fin de 1923 et le début de 1924. Mais des fac­teurs éco­no­miques empêchaient déjà les musul­mans de porter plainte au tri­bu­nal. Si, par exem­ple, une jeune femme refu­sait d’accep­ter un mariage arrangé par sa famille ou de se marier à un mari déjà poly­game, elle avait peu de chan­ces de sur­vi­vre parce qu’elle ne pou­vait trou­ver ni tra­vail ni loge­ment indép­endant.

Enfin, la bureau­cra­tie sta­li­nienne accrut sa main­mise sur la révo­lution. De plus en plus, elle s’atta­qua à ce qu’elle appe­lait les « dév­iations natio­na­lis­tes » dans les Républiques non russes et encou­ra­gea la renais­sance du chau­vi­nisme grand-russe. À partir de la seconde moitié des années 20, les sta­li­niens com­mencèrent à pla­ni­fier une atta­que fron­tale contre l’Islam au nom du droit des femmes. Le slogan prin­ci­pal de leur cam­pa­gne était « khudz­hum », c’est-à-dire atta­que, agres­sion, offen­sive.

Le khudz­hum entra en action mas­si­ve­ment le 8 mars 1927, à l’occa­sion de la journée inter­na­tio­nale des femmes. Au cours de mee­tings de masse, on appela les femmes à enle­ver leur voile. De petits grou­pes de musul­ma­nes autoch­to­nes montèrent sur des podiums et se dévoilèrent en public, après quoi on brûla leurs voiles. Cette opé­ration gro­tes­que ren­ver­sait com­plè­tement les prio­rités du marxisme. Nous étions bien loin de l’époque où les mili­tan­tes bol­che­vi­ques se voi­laient pour mener un tra­vail poli­ti­que dans les mos­quées. Cette poli­ti­que était à des années-lumière des ins­truc­tions de Lénine qui déc­larait : « Nous sommes abso­lu­ment opposés à toute offense contre les convic­tions reli­gieu­ses ». Inévitablement le « khudz­hum » pro­vo­qua une réaction en retour. Des mil­liers d’enfants musul­mans, spéc­ia­lement des filles, furent retirés des écoles sovié­tiques par leur famille et dém­issionnèrent des jeu­nes­ses com­mu­nis­tes. Des femmes non voilées furent agressées dans les rues, par­fois violées et des mil­liers d’entre elles furent tuées. L’offen­sive contre l’Islam marqua le com­men­ce­ment d’une rup­ture bru­tale avec la poli­ti­que révo­luti­onn­aire inau­gurée en octo­bre 1917. Tandis que l’Union sovié­tique lançait un pro­gramme d’indus­tria­li­sa­tion forcée, les diri­geants natio­naux et reli­gieux musul­mans furent phy­si­que­ment éliminés et l’Islam plon­gea dans la clan­des­ti­nité. Le rêve de la liberté reli­gieuse fut enterré lors de la Grande Terreur des années trente.

Dave Crouch

(Traduit par Ni patrie ni fron­tières)

(1). Waqf : biens (terres, bou­ti­ques, etc.) dont les reve­nus ser­vent à entre­te­nir ou cons­truire des bâtiments reli­gieux (mos­quées, madra­sas) mais aussi des édi­fices d’intêrêt public (hôpitaux, ponts, cana­li­sa­tions). Ce système était très rép­andu au Moyen Age et avait éga­lement de gros avan­ta­ges pour les riches. Il leur per­met­tait en effet d’éviter que l’on confis­que éventu­el­lement leur for­tune mais aussi de tour­ner les règles musul­ma­nes en matière d’héri­tage. Les biens waqf étaient considérés comme sacrés et le cadi (représ­entant local du pou­voir judi­ciaire) était chargé de les gérer. Au XX^e siècle le système du waqf a pro­gres­si­ve­ment dis­paru dans les pays musul­mans, sauf en Iran (N.d.T.)

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Le SWP et l’Islam ou les silen­ces des agneaux (trots­kys­tes)

Tout comme le parti mao-sta­li­nien belge, le PTB, le SWP est passé à la vitesse supéri­eure dans sa cour effrénée aux isla­mis­tes, tant au niveau inter­na­tio­nal que bri­tan­ni­que : prés­ence aux confér­ences « anti-impér­ial­istes » du Caire aux côtés des Frères musul­mans égyptiens et listes com­mu­nes avec le MAB bri­tan­ni­que dans le cadre de la coa­li­tion Respect pour les pro­chai­nes élections. C’est dans ce cadre qu’il faut situer l’arti­cle de Dave Crouch qui pré­cède celui-ci. Cet arti­cle est un véri­table chef-d’œuvre de dupe­rie poli­ti­que tant par ce qu’il dit que par ses silen­ces.

L’URSS de Lénine était-elle le para­dis de la « liberté reli­gieuse » ?

Dès le sous-titre l’auteur annonce la cou­leur : son arti­cle porte les « libertés reli­gieu­ses ». Or, pas une seule fois il ne men­tionne le groupe reli­gieux le plus impor­tant en URSS, l’Église ortho­doxe, ni les autres reli­gions qui ont été vic­ti­mes de persé­cutions en URSS. Pourquoi ? Parce qu’il lui aurait été très dif­fi­cile d’expli­quer d’un côté que les bol­che­viks étaient des par­ti­sans de la liberté reli­gieuse, et de l’autre qu’ils se sont affrontés très vio­lem­ment à l’Église ortho­doxe tout comme aux reli­gions mino­ri­tai­res comme les juifs ou les catho­li­ques. Certes, on peut tou­jours rét­orquer que en URSS, comme pen­dant la Révolution franç­aise, les forces reli­gieu­ses se sont opposées radi­ca­le­ment à la Révolution et que donc les bol­che­viks n’ont fait que ripos­ter à de méchants reli­gieux réacti­onn­aires. Mais alors on des­cend du ciel éthéré des « libertés reli­gieu­ses » au ter­rain plus concret de la lutte poli­ti­que.

En dis­si­mu­lant la féroce répr­ession dont été vic­ti­mes les ortho­doxes russes (dès 1918 aux îles Solovki, les réfr­act­aires reli­gieux cre­vaient de faim et étaient contraints à des tra­vaux forcés où ils mou­raient d’épui­sement) le SWP bri­tan­ni­que veut faire croire à ses lec­teurs musul­mans que l’URSS était le para­dis de la liberté reli­gieuse, ce qui est un gros­sier men­songe par omis­sion.

Depuis 1917, la situa­tion de l’islam dans le monde a com­plè­tement changé

a) L’immense majo­rité des pays du monde ne vivent plus dans un système quasi « féodal » où la majo­rité des gens seraient sous la coupe de reli­gieux igno­rants et vivraient dans les cam­pa­gnes du tra­vail de la terre.

b) L’indus­tria­li­sa­tion a touché toutes les zones du monde, et le sala­riat s’est géné­ralisé, même si l’alié­nation reli­gieuse per­siste sous ses formes les plus archaïques. Il existe une classe ouvrière non nég­lig­eable dans pres­que tous les pays dits musul­mans, en tout cas en Asie et au Moyen-Orient.

c) Depuis cin­quante ans (voire depuis quatre-vingts ans en Turquie) les pays musul­mans ont acquis leur indép­end­ance natio­nale.

d) Dans les pays impér­ial­istes développés où il existe des com­mu­nautés musul­ma­nes (en Grande Bretagne d’ailleurs celle-ci est majo­ri­tai­re­ment asia­ti­que et non ara­bo­phone, tur­co­phone ou berbé­rop­hone) ces com­mu­nautés sont tra­versées par des débats poli­ti­ques moder­nes qui ne por­tent pas uni­que­ment sur l’inter­pré­tation de la charia méd­iévale.

e) De plus si l’on prend le cas de la France la der­nière esti­ma­tion de la démog­raphe Michèle Tribalat considère que seul un tiers des trois mil­lions de musul­mans français sont pra­ti­quants.

En raison de ces considé­rations élém­ent­aires, les leçons que l’on peut tirer de l’expéri­ence sovié­tique sont déjà extrê­mement limitées. Tout sim­ple­ment parce que la ques­tion reli­gieuse ne se pose plus du tout de la même façon. Certes les intégr­istes les plus obtus vou­draient reve­nir au cali­fat, au Moyen Age flam­boyant de l’islam mais leurs diri­geants et leurs cadres poli­ti­ques vivent dans des gran­des villes, ont fait des études supéri­eures, habi­tent dans des pays qui ne sont plus dominés direc­te­ment par l’impér­ial­isme, etc. Et cela l’arti­cle ne le dit pas et le dis­si­mule sciem­ment car cela rui­ne­rait tout l’intérêt de se pen­cher sur la situa­tion des répub­liques musul­ma­nes sovié­tiques durant les années 20.

A quoi a abouti la poli­ti­que de « guerre sainte à l’impér­ial­isme » ?

Dave Crouch cite avec enthou­siasme les propos de Sultan Zadeh qui vou­lait marier « guerre sainte » et socia­lisme. On a vu le rés­ultat. L’Internationale com­mu­niste dès le Congrès de Bakou (1920) prône une poli­ti­que de la main tendue aux natio­na­lis­tes des pays du tiers monde. Pendant soixante-dix ans les intérêts de l’Etat sovié­tique ont pré­valu sur la révo­lution socia­liste, ou même sur toute révo­lution démoc­ra­tique bour­geoise dans les pays sous-développés. Les partis com­mu­nis­tes locaux ont mené une poli­ti­que sui­ci­daire. Ce n’est pas un hasard si dans aucun pays musul­man (sauf l’Irak pen­dant une pér­iode) ils n’ont réussi à gagner une implan­ta­tion déci­sive dans la classe ouvrière. Très tôt, les bol­che­viks ont fait de la lutte anti-impér­ial­iste une prio­rité pour sauver LEUR Etat — qui n’était pas celui de la classe ouvrière. On peut com­pren­dre que le SWP n’ait pas cette vision de l’his­toire, mais le mini­mum d’honnêteté aurait été de reconnaître que le mariage entre islam et socia­lisme a été tenté de nom­breu­ses fois, et sous de nom­breu­ses formes, depuis un siècle (sou­tien au pana­ra­bisme, sou­tien aux dic­ta­teurs tels que Saddam Hussein) et qu’il a lamen­ta­ble­ment échoué. Plutôt que de se deman­der pour­quoi, Dave Crouch pro­pose de reve­nir aux ori­gi­nes c’est-à-dire à une alliance avec les forces les plus réacti­onn­aires et les plus obs­cu­ran­tis­tes qui sou­tien­nent la charia.

Qu’est-ce que la charia ?

Dave Crouch affirme tran­quille­ment dans son arti­cle que l’on pou­vait (et donc sup­pose-t-on que l’on peut encore) marier la charia et le droit « socia­liste » :` Or il « oublie » de pré­ciser que la charia repose sur l’idée

1) que croyants et non-croyants doi­vent obéir aux mêmes lois, les lois édictées par Dieu dans le Coran et dont l’inter­pré­tation fait l’objet de la « science » des hadith, « science » pour les­quels seuls sont compétents les digni­tai­res reli­gieux musul­mans ;

2) que la vie et la parole d’un croyant n’ont pas la même valeur (c’est pour­quoi tous ceux qui prét­endent que les Juifs avaient les mêmes droits dans l’ Espagne méd­iévale ou dans les pays musul­mans ne se sont même pas donnés la peine de se ren­sei­gner.)

Cela signi­fie que, pour le droit isla­mi­que, si un musul­man tue un non-musul­man, la peine n’est pas la même que s’il tue un autre musul­man. En clair on peut tuer, violer, déva­liser un Juif, un chrétien ou un athée, en ris­quant une simple amende. Il est évident que la loi sovié­tique (qui n’était de toute façon pas une loi socia­liste) ne pou­vait coexis­ter paci­fi­que­ment avec un tel système juri­di­que fondé sur une série d’iné­galités fon­da­men­ta­les. Sans parler de l’iné­galité entre musul­mans eux-mêmes de sexe différent, du droit de frap­per sa femme, de la poly­ga­mie, du droit d’héri­tage, de la lapi­da­tion des femmes adultères, etc.

Ce que Dave Crouch décrit dans son arti­cle c’est un fait indén­iable : les condi­tions n’étaient pas mûres pour la révo­lution socia­liste à tous les points de vue. Mais comme il ne veut pas le reconnaître il nous décrit une coexis­tence idyl­li­que entre deux droits (dont l’un le droit sovié­tique n’était qu’un droit démoc­ra­tique bour­geois radi­cal) et veut nous faire croire que l’un aurait pu gagner sur l’autre par la simple vertu de la per­sua­sion, s’il n’y avait pas eu le méchant Staline et ses par­ti­sans si intolérants.

Religions et droits démoc­ra­tiques

Les révo­luti­onn­aires ne se pré­oc­cupent pas de la fumeuse « liberté reli­gieuse » mais des droits démoc­ra­tiques élém­ent­aires : liberté de cons­cience, liberté de presse, liberté d’orga­ni­sa­tion, etc. Ni les Égl­ises chréti­ennes, ni les auto­rités juives, isla­mi­ques ou boud­dhis­tes n’ont jamais accepté et n’accep­te­ront jamais de bon cœur la liberté de pensée et de cons­cience. Au cours de l’his­toire, elles n’ont cédé leur pou­voir de contrôle sur ce que pen­sent et font les peu­ples que lorsqu’on les y a forcées. Il suffit de voir com­ment les partis reli­gieux qui ne représ­entent que 10% des voix en Israël impo­sent aux 90 % res­tants que leurs mem­bres ne fas­sent pas le ser­vice mili­taire (ce qui ne les empêche pas de pous­ser leurs conci­toyens à ris­quer leur peau tous les jours pour le Grand Israël). Pourquoi ce qui est vala­ble pour les reli­gieux juifs (cibles favo­ri­tes de l’extrême gauche anti­sio­niste) ne le serait pas pour les pro­tes­tants, les catho­li­ques ou les musul­mans ? Pourquoi ces der­niers seraient-ils moins gour­mands que les reli­gieux israéliens qui, de plus, vivent dans un État mille fois plus démoc­ra­tique (pour ses pro­pres res­sor­tis­sants bien sûr pas pour les Palestiniens) que l’Iran ou l’Arabie saou­dite ?

Le pro­blème se com­pli­que encore davan­tage avec l’islam actuel, car on a affaire à des partis isla­mis­tes qui pro­po­sent une inter­pré­tation de la reli­gion et qui l’ont imposée très concrè­tement (Etats du Golfe, tali­bans, Iran, etc.) Les grou­pes poli­ti­ques qui en France, en Grande-Bretagne (le PMF ou la MAB) ou ailleurs se ser­vent des ques­tions reli­gieu­ses doi­vent rendre des comp­tes sur les forces poli­ti­ques dont ils se réc­lament (Frères musul­mans, FIS, etc.) voire les régimes poli­ti­ques qui déf­endent les mêmes prin­ci­pes reli­gieux qu’eux.

Même Tarik Ramadan, qui se livre à d’écœurants dis­cours répub­li­cano-citoyen­nis­tes, ne se montre jamais soli­daire du combat des fémin­istes ou des démoc­rates dans les pays musul­mans. ` Les révo­luti­onn­aires doi­vent être cons­cients des dis­cri­mi­na­tions, y com­pris reli­gieu­ses dont sont vic­ti­mes les musul­mans dans les pays occi­den­taux. Nous pou­vons dén­oncer le fait qu’un maire refuse d’accor­der le permis de cons­truire pour une mos­quée mais allons-nous mani­fes­ter avec les musul­mans d’une com­mune sur ce thème ? Non. Parce que nous sommes hos­ti­les à la reli­gion et que les reli­gieux nous sont hos­ti­les. Nous n’avons pas la même vision du monde et nous n’avons pas la même vision des libertés élém­ent­aires.

Si les reli­gieux le pou­vaient (et là où ils le peu­vent ils le font) ils nous met­traient en prison ou nous liqui­de­raient. Nous ne sommes pas pour leur rendre la pareille ici et main­te­nant, mais nous ne sommes pas naïfs. Nous n’allons pas les aider à cons­truire la prison dans laquelle ils nous enfer­me­ront demain. Et dès aujourd’hui le fou­lard est une prison. Les révo­luti­onn­aires doi­vent mon­trer à quoi abou­tit le dis­cours sur la "pudeur de la femme musul­mane" (dixit le grand radi­cal Ramadan) : à frap­per ou à violer celles qui ne sont pas d’accord.

Et à ce sujet l’arti­cle de Dave Crouch est révé­lateur : il évoque le viol et le meur­tre des femmes musul­ma­nes non voilées dans les répub­liques musul­ma­nes sovié­tiques , mais il n’a pas un mot pour condam­ner les auteurs de ces meur­tres de masse commis au nom de la reli­gion musul­mane. Pour lui, seuls les com­mu­nis­tes intolérants seraient res­pon­sa­bles de ces meur­tres !

Toutes les femmes qui aujourd’hui vivent sans voile dans l’espace public dans les pays musul­mans et non-musul­mans ne peu­vent qu’être hor­ri­fiées devant les propos de ce révo­luti­onn­aire (et qui se croit sans doute fémin­iste). Islamisme et théo­logie de la libé­ration, mêmes illu­sions Sur le fond, tous les dis­cours sur l’islam (ou sur la reli­gion) "expres­sion de la rév­olte des pau­vres" sont une escro­que­rie intel­lec­tuelle. Ce dis­cours était déjà tenu par le Parti com­mu­niste français il y a qua­rante ans quand il essayait de faire une OPA sur les prêtres ouvriers et sur la JOC. Dans les pays d’Amérique latine la théo­logie de la libé­ration a exercé une grande influence dans des pays aussi divers que le Nicaragua ou le Brésil. Mais quel est le bilan des rap­ports entre les éléments les plus radi­caux de l’Eglise catho­li­que et le mou­ve­ment ouvrier et marxiste ? Nul. Les prêtres ouvriers ont dis­paru. La JOC aussi. La théo­logie de la libé­ration a abouti soit à des guér­illas sui­ci­dai­res, soit à la par­ti­ci­pa­tion à des gou­ver­ne­ments qui n’ont rien changé de fon­da­men­tal (les san­di­nis­tes, le PT bré­silien), soit à des ONG qui font du social (acti­vité utile mais qui n’a rien de révo­luti­onn­aire).

Parmi les isla­mis­tes (MAB, PMF, etc.) aucun cou­rant ne s’appro­che un tant soit peu des cou­rants catho­li­ques marxi­sants qui ont existé dans le passé, et même s’ils s’en appro­chaient un peu d’un point de vue idéo­lo­gique, ce qu’ils ont donné suf­fi­rait à nous mettre en garde contre toute illu­sion d’évo­lution de ces gens-là. La reli­gion n’a rien à pro­po­ser sur le ter­rain poli­ti­que et social. Ou plus exac­te­ment si : la conser­va­tion de l’ordre exis­tant. Lorsque cer­tains mél­angent marxisme et reli­gion ils ne créent qu’une bouillie infâme, une confu­sion totale. Le SWP fait un bien mau­vais calcul en se livrant à des manœuvres de séd­uction vis-à-vis des isla­mis­tes. Si en France les électeurs de droite, racis­tes ou réacti­onn­aires pré­fé­reront sans doute encore long­temps Le Pen à sa copie soft (Sarkozy-Chirac), il en est de même en ce qui concerne les musul­mans intégr­istes : ils pré­fé­reront le FIS, les tali­bans, les pash­da­ran, à des révo­luti­onn­aires athées. Même si ces der­niers leur expli­quent qu’on peut mél­anger les soviets à la Charia...

(Y.C., Ni patrie ni fron­tières, mai 2004)

 Encore un message pour 2011,

AREALIBERA: Toujours travailler dans la RAGE «Dans le visage de celui qui dit:« Ces anarchistes qui ne font pas une bite (si vous ne cassez pas mes couilles) ...... mais aller au travail! Et tout en célébrant le bien-pensants (et non pas "travail") à ces parties et les taxes robotique, certains libertaires ont également passé leur Nouvel An dans  la glace à Turin! Un combat! Même les illettrés faut bien comprendre qu'un véritable avenir et un chemin sur ce marécage mondiale mouvement social ne peut venir que de l'anarcho-libertaire .=========== Nous sommes nombreux, avec des nuances différentes sur la façon d'aborder et de gérer la lutte contre ce système. Et de penser, nous organiser dans la conception des modes de vie alternatifs et respectueux de l'environnement durable .=========== comme source d'inspiration au début de 2011, je crois que toutes les âmes et aux esprits libres avec affection et de conviction qui tournent avec le mouvement, ont compris la façon absurde de la vie sur nous tous. Je ne pense pas que des discussions sont en cours en nous que nous vivons dans une réalité (pour dire le moins ...) shit !=========== Mais au-delà de l'action pratique, culturelle, et encore .. .. coeur pur !=========== L'avenir est anarchique! Avec le coeur, au-delà de l'esprit, de l'énergie et l'amour de la liberté se répandra à travers le monde !============ Joyeux 2011

à tous les camarades - s'accouple avec affection.

MORENO - AREALIBERA

La question de la postmodernité est devenue un objet de recherche en philosophie, parce que les réponses antérieures sont en difficulté. Il s’agit de penser notre temps à l’aide de concepts et modèles plus appropriés à la situation. En connaître les limites n’empêche pas de penser et de croiser les approches pour réfléchir à notre condition humaine à l’aube de ce nouveau millénaire.

La question du sujet est un des enjeux principaux de l’étude de la définition de la postmodernité.

Nous commencerons par nous interroger sur la qualification de la définition de la postmodernité. Il s’agit de savoir si la notion de paradigme paradoxal est recevable.

Notre parcours philosophique débutera avec les critiques faites au sujet moderne par les philosophes du soupçon : Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud et Karl Marx. Le début du chemin sera conventionnel, il est maintenant intégré au sens commun philosophique.

Nous aborderons ensuite par comparaison et contraste le concept de raison, puis, celui de démocratie, de l’universalité et de la science. Au passage nous rencontrerons la question du tournant linguistique et celle du structuralisme.

L’étape suivante sera celle de l’examen de diverses expressions de la postmodernité. L’architecture ouvre une brèche. La philosophie de Jean-François Lyotard posera une borne, qui marque la césure.

D’autres philosophes, qui ne se revendiquaient pas de la postmodernité, ont continué l’œuvre postmoderne. Nous passerons chez Jacques Derrida, qui nous a légué la déconstruction. Nous aborderons les rivages de la notion de pouvoir avec Michel Foucault et nous rencontrerons ensuite l’immanence du multiple avec Gilles Deleuze.

Ce parcours reste classique, le chemin est déjà balisé. Il devient moins conventionnel, quand nous passons la frontière de la sociologie. L’accélération dans le contenu des analyses semble aller de pair avec la rapidité des mutations de la société. Dans ce cadre, le premier territoire conceptuel étudié sera celui de la sociologie dionysiaque de Michel Maffesoli. Le second espace présenté sera celui de Luc Boltanski et Eve Chiapello à propos du nouvel esprit de capitalisme. Notre visite du domaine sociologique passera ensuite par la rencontre avec Zygmunt Bauman et de son analyse du coût humain de la mondialisation.

La notion de sujet est devenue celle de l’individu pour les sociologues. En quittant le domaine de la sociologie, nous aurons constaté que l’individu postmoderne est en difficulté. Ce qui nous incite à aller voir du côté de la subjectivité pour connaître l’avis des spécialistes de la psyché.

Le passage dans les parcs et jardins de la psychologie nous confrontera aux nouveaux symptômes de l’être postmoderne. Les pathologies fourmillent et les psychanalystes sont contraints à émettre de nouvelles hypothèses. Ils se demandent même s’il reste encore des parcelles de sujet dans la postmodernité.

Le rythme du parcours conceptuel va en s’accélérant. Il commencera avec Julia Kristeva, puis avec Alain Ehrenberg, il rencontrera ensuite Jean-Pierre Lebrun, Charles Melman et Gérard Pommier. Il se terminera avec Dany-Robert Dufour et Félix Guattari, qui nous proposent des passerelles avec le champ philosophique. La question de l’effacement du sujet est alors posée. Pour ces spécialistes de l’âme, il s’agit bien d’un nouveau malaise dans la civilisation.

Un passage par la sphère politique complétera le parcours de cette analyse des mutations du sujet. La question étant de savoir si le champ politique contient encore du sujet.

L’effacement du sujet dans la postmodernité est alors un constat de crise. La possibilité du sujet est mise en doute conceptuellement et pratiquement, elle nous pose, pour terminer, la question du « devenir humain ».

I / La question de la définition de la postmodernité

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