lu sur mondialisme.org, Cette réflexion est posée à ce moment de la lutte.

Le refus du tra­vail

Claude Guillon, que je cite sou­vent, a publié dans « misère de l’éco­nomie », un bref his­to­ri­que de la manière dont les socia­lis­tes avaient abordé le pro­blème du tra­vail. Il en res­sort qu’en dehors de quel­ques théo­riciens (Stirner, Lafargue) et cou­rants (les Surréalistes), la majo­rité des socia­lis­tes, qu’ils soient anar­chis­tes ou marxis­tes, étaient de farou­ches par­ti­san-e-s du tra­vail, dont ils contes­taient l’aspect aliéné et aliénant, mais pas le prin­cipe même. Le refus du tra­vail a sur­tout été étudié a partir des années 70, à la fois par des gau­chis­tes (groupe Adret), des conseillis­tes. C’est dans le marxisme auto­nome, dans le situa­tion­nisme et dans le post-bor­di­guisme qu’il prend toute son ampleur. Il se répand éga­lement dans le milieu anar­chiste, dans lequel le situa­tion­nisme a (curieu­se­ment) bonne presse. Après 68 en France et en Italie, l’absenté­isme attei­gnit des pro­por­tions énormes, qui fut considéré par les marxis­tes auto­no­mes comme l’une des causes de la crise du for­disme. Aujourd’hui, la revue conseilliste Écha­nges considère le refus du tra­vail, quel­que soient ses formes, comme une forme concrète de la lutte des clas­ses. Comme le chante Bernard Lavilliers : « dans le ves­tiaire cra­din­gue / cinq minu­tes volées / à la fumée, au bruit, au dés­espoir » (Les Barbares). Le refus du tra­vail est, à mon sens, l’un des prin­ci­pes « car­di­naux » qui défin­issent aujourd’hui une posi­tion révo­luti­onn­aire, l’une des fron­tières entre l’ancien et le nou­veau mou­ve­ment.

Effectivement le droit à la paresse a été mis en pra­ti­que bien plus tôt par les ouvriers, et ce n’est pas un hasard si Pouget considérait la paresse comme une forme vala­ble de sabo­tage. Léo Malet évoque, dans la Trilogie noire, ce milieu d’ouvriers anar­chis­tes, pro­ches de l’illé­gal­isme, pra­ti­quant sabo­tage et « piquant des maca­dams » en simu­lant des acci­dents pour être payés sans tra­vailler. Il a existé, à mon sens, un déca­lage entre la pra­ti­que ouvrière et la théorie socia­liste. La cla­ri­fi­ca­tion, c’est-à-dire la théo­ri­sation du refus du tra­vail et du droit à la paresse (qui sont deux choses liées, mais bien dis­tinc­tes), est un tra­vail amorcé, mais loin d’être fini et dif­fusé.

Il me semble plus impor­tant d’expli­quer com­ment cer­tains tra­vailleur-se-s ont pu - alors qu’ils savaient par­fai­te­ment à quel point le tra­vail est une tor­ture (ce qui est son sens éty­mo­lo­gique) - s’iden­ti­fier comme pro­duc­teurs jusque dans leurs pro­jec­tions de la société future (« fédé­ration / asso­cia­tion de libre pro­duc­teurs »). Tout d’abord, c’est une ten­dance, mais pas un absolu. Au contraire, la base même de la cons­cience de classe, c’est le refus du tra­vail, qu’il soit réalisé ou désir inas­souvi.

Spectacle et tra­vail

Plusieurs rai­sons inci­tent sans doute cer­tains tra­vailleurs à refu­ser d’admet­tre à quel­que point bosser est abo­mi­na­ble. La prin­ci­pale est sans doute la résig­nation pure et simple. Le refus du tra­vail, le désir intense de consom­ma­tion, la réb­ellion spon­tanée, sont plutôt le fait des jeunes tra­vailleur-se-s, avant qu’ils ne ren­trent dans le rang (même si cette atti­tude est par­tiel­le­ment ritua­lisée ou intégrée comme la cuite du samedi soir et les sor­ties en boîte, « faut que jeu­nesse se passe »). Fonder une iden­tité sur la résig­nation au tra­vail, c’est sans doute pour la plu­part des tra­vailleurs, en l’absence d’une issue claire, la seule façon de sur­vi­vre digne­ment à l’hor­reur du tra­vail et refu­ser de reconnaître d’avoir gâché sa vie. C’est à mon sens le sens le plus pro­fond de la notion de Spectacle, telle qu’elle a été développée par les situa­tion­nis­tes. Loin de l’objec­ti­visme et de l’éco­nom­isme de l’ultra-gauche, les situs ont étudié les aspects sub­jec­tifs, la manière dont était vécu le rap­port social capi­ta­liste. On a sou­vent voulu réd­uire cette notion à celle de domi­na­tion par les « mass-médias », ce qui lui retire toute sa force : le Spectacle, c’est d’abord la représ­en­tation de la vie actuelle comme une vie réelle, hors de la vie réelle. C’est-à-dire qu’il com­prend l’ensem­ble des représ­en­tations socia­les considérées comme des réalités, même si cette réalité est sou­vent bien pauvre.

Peut-on pour autant voir dans cette accep­ta­tion pas­sive d’une partie des tra­vailleur-se-s une forme « d’intég­ration » des tra­vailleur-se-s au capi­tal ? Non, puisqu’ils en font partie, dès le départ : par défi­nition, ils exis­tent comme tra­vailleurs uni­que­ment parce que le rap­port social capi­ta­liste les iden­ti­fie ainsi. Dans sa défi­nition éco­no­mique, la force de tra­vail est l’une des com­po­san­tes du capi­tal. Or, deux aspects coexis­tent dans la classe et sou­vent dans chaque indi­vidu : le refus du « système » et l’intég­ration à celui-ci. Mais cette intég­ration passe éga­lement par la reven­di­ca­tion du droit de jouer un rôle dans celui-ci, le droit de gérer celui-ci. L’intég­ration des syn­di­cats à l’état, dans la plu­part des pays du monde, est une étape impor­tante de l’ins­ti­tu­tion­na­li­sa­tion de la classe ouvrière au sein du capi­ta­lisme. C’est éga­lement le rôle de la social-démoc­ratie, y com­pris sous sa forme bol­che­vi­que et aujourd’hui gau­chiste. Ce qui était une insuf­fi­sance des théories socia­lis­tes dans la réflexion sur le tra­vail est devenu un dogme cen­tral de la social-démoc­ratie : le tra­vail libé­rateur, doublé du fétich­isme de la pro­duc­tion. Ce dogme trouve sa for­mu­la­tion la plus lapi­daire dans la for­mule de Thorez (secrét­aire général du Parti Communiste Français) après la seconde guerre mon­diale : « cama­ra­des, retrous­sez vos man­ches » ou encore dans ce slogan du PCF systé­ma­tiq­uement res­servi aux mineurs dans les années 50 : « c’est vous qui avez bâti la France ». La social-démoc­ratie, sous ses formes variées (y com­pris dans le gau­chisme actuel) n’a jamais trahi la classe ouvrière, mais défend les ouvrier-e-s tout en les confor­tant dans le rôle de tra­vailleur-se-s, de pro­duc­teur-e-s au sein du système capi­ta­liste. Évide­mment, ce rôle est à l’opposé de la lutte contre le système et de la « néc­ess­aire cri­ti­que du tra­vail ».

Mais considérer que la classe est intégrée au capi­ta­lisme parce que les orga­ni­sa­tions qu’elle a créée jadis sont aujourd’hui des piliers du système revien­drait à dire que la lutte de classe n’exis­tent que dans les mots d’ordres des orga­ni­sa­tions « ouvrières ». Autrement dit, il faut com­pren­dre l’autre face du pro­ces­sus, com­ment agit la volonté de rompre avec le capi­ta­lisme.

Drame de la cons­cience de classe

Les tra­vailleurs, pour sortir du capi­tal, doi­vent se nier en tant que classe (« autoné­gation du prolé­tariat »). Si l’objec­tif visé est la création d’une société sans classe et que seule la classe de ceux qui ne possèdent rien (prolé­tariat, au sens strict) peut réel­lement désirer cette société là, alors il faut réussir le grand saut qui mène une classe à s’affir­mer en tant que telle et, dans un même mou­ve­ment, à se dis­sou­dre pour ne plus exis­ter. La société sans clas­ses, par défi­nition, ce n’est pas une société de prolét­aires mais une société sans prolét­aires. Mais ce mou­ve­ment social ne se pro­duit pas seu­le­ment au niveau de la défi­nition éco­no­mique, mais aussi du vécu, des atti­tu­des.

Dans le capi­ta­lisme, le tra­vailleur a géné­ra­lement intérêt à ne pas pren­dre plus de res­pon­sa­bi­lités que ce qu’on lui octroie, et apprend rapi­de­ment que toute par­ti­ci­pa­tion de sa part n’est qu’une étape sup­plém­ent­aire dans son acquies­ce­ment tacite à l’exploi­ta­tion qu’il subit. Son atti­tude géné­rale par rap­port au tra­vail est dét­erminée par cela (et c’est sans doute ce rap­port au tra­vail qui oppose le plus clai­re­ment les « cou­ches moyen­nes » aux « ouvriers » au sein du prolé­tariat, autre ques­tion à creu­ser). Mais dans une société libérée du capi­ta­lisme, le même « tra­vailleur » est amené chan­ger son atti­tude, à pren­dre des ini­tia­ti­ves sur la manière même de tra­vailler. Se nier en tant que classe n’est pas seu­le­ment une for­mule théo­rique, mais un chan­ge­ment pro­fond dans la pra­ti­que.

L’iden­tité ouvrière est donc une dét­er­mi­nation imposée de l’extérieur, comme le sexe ou la natio­na­lité, et que l’Individu-e doit s’en libérer cons­ciem­ment. Mais cette libé­ration cons­ciente est elle-même pro­blé­ma­tique, précisément parce qu’il s’agit de sortir d’un rap­port social. L’Individu-e cons­cient-e des dét­er­mi­nations qui s’impo­sent à lui cher­che à leur éch­apper, mais il se retrouve face à elles dans toute son exis­tence, dans sa réalité sociale, dans la manière dont il est perçu, etc. Il ne peut sortir de la dét­er­mi­nation qu’en détr­uisant le rap­port social lui-même, et non seu­le­ment en pre­nant cons­cience de celui-ci. Et ce rap­port social, il ne peut - par défi­nition - le détr­uire seul.

On appro­che alors du cœur du pro­blème de la révo­lution sociale. Entre le moment où un-e Individu-e prend cons­cience des rap­port sociaux qui le dét­er­minent et le moment où ces rap­ports sociaux sont détruits, il peut se passer un cer­tain temps, puisqu’ils ne s’achè­veraient d’après les « préd­ictions » que par la révo­lution sociale totale : on peut pour le moins cons­ta­ter qu’elle n’a pas encore eu lieu ! Autrement dit, cet-te Individu-e se trouve sans cesse confronté-e à une situa­tion qui est d’autant plus abo­mi­na­ble qu’il / elle la perçoit clai­re­ment, sans le secours d’un quel­conque « opium du peuple » poli­ti­que ou reli­gieux. Il / elle va alors cher­cher à agir sur la situa­tion, d’une manière ou d’une autre. La par­ti­ci­pa­tion, sous une forme ou une autre, à un groupe révo­luti­on­nar­iste / rup­tu­riste est une ten­ta­tive pour agir sur sa propre vie.

Mais cela ne prouve ni que les grou­pes révo­luti­onn­aires ser­vent à quel­que chose, ni qu’ils ne seront pas dan­ge­reux en défi­ni­tive pour la révo­lution elle-même (« la révo­lution n’est pas une affaire de parti », selon la for­mule d’Otto Rühle). L’acti­visme, la polé­mique, etc. sont por­teurs d’un anta­go­nisme entre l’uti­lité qu’on leur attri­bue (pré­ci­piter la rup­ture révo­luti­onn­aire / accroître la cons­cience de classe / former des cadres révo­luti­onn­aires / etc.) et son rôle actuel d’occu­pa­tion, de course contre le temps, de désir d’être utile à l’huma­nité, etc. C’est « le mili­tan­tisme, stade suprême de l’alié­nation » (selon le titre d’une bro­chure célèbre).

Il y a donc une contra­dic­tion entre le mou­ve­ment réel et néc­ess­aire qui amène des Individus à se regrou­per autour d’un projet révo­luti­onn­aire, et l’impos­si­bi­lité de réa­liser ce projet tout de suite, ou même dans un délais pré­vi­sible. Cette contra­dic­tion est lourde d’impli­ca­tion, parce qu’elle amène à recher­cher des rac­cour­cis, soit en allant plus vite (acti­visme, lutte armée), soit en essayant de rac­cour­cir le chemin, par exem­ple en pro­cla­mant que le capi­ta­lisme est au bord de l’effon­dre­ment (trots­kisme, ultra­gau­che). Cette contra­dic­tion que chaque groupe cher­che à rés­oudre à sa manière, ne peut trou­ver sa solu­tion que dans la réunion entre le désir de chan­ge­ment et le chan­ge­ment réalisé, c’est-à-dire dans la révo­lution en mou­ve­ment.

Pourquoi des conseils de tra­vailleurs ?

Marx, pré­cis­emment, a montré pour­quoi et com­ment le prolé­tariat était la seule classe révo­luti­onn­aire, et même qu’il n’exis­tait comme prolé­tariat qu’en étant révo­luti­onn­aire (la « classe pour soi ») : parce que le système capi­ta­liste repose, en der­nière ana­lyse, sur le pro­duit du tra­vail qu’il s’appro­prie. C’est ce qui est résumé dans un slogan fameux : « le patron a besoin de toi, tu n’as pas besoin de lui ». Les conseils de tra­vailleurs ont donc pour fonc­tion de com­bat­tre le capi­ta­lisme là où il se situe réel­lement, c’est-à-dire sur le lieu même de l’exploi­ta­tion. Il ne s’agit pas seu­le­ment de contrôler la pro­duc­tion, d’orga­ni­ser soi-même le tra­vail, mais bien de briser le capi­tal comme rap­port social, comme manière d’orga­ni­ser la société.

On peut remar­quer que la Commune de Paris, qui cons­ti­tue le modèle de la prise du pou­voir par la classe ouvrière pour Marx, n’a pas réel­lement brisé le cadre du capi­ta­lisme. L’un des éléments les plus trou­blant, par exem­ple, c’est que la Bourse de Paris n’a jamais été fermée, même si le volume d’acti­vité a dimi­nué. A l’inverse, durant les révo­lutions conseillis­tes des années 1917-1921 (Allemagne, Russie, Italie), les conseils de tra­vailleurs ont réussi a pren­dre le contrôle de la pro­duc­tion, mais pas à détr­uire l’appa­reil d’état. C’est ce double pro­blème qu’il fau­drait dép­asser… à la pro­chaine.

Il faut noter que dans l’esprit des conseillis­tes alle­mands, le conseil de tra­vailleurs n’est pas un conseil d’entre­prise, mais la réunion des délégués man­datés par les conseils d’entre­pri­ses au niveau d’une ville ou d’une région. Sa compét­ence n’est donc pas res­treinte au contrôle de l’entre­prise, mais à tous les aspects de l’acti­vité révo­luti­onn­aire. En Italie, les conseils d’usine ras­sem­blaient non seu­le­ment les ouvriers, mais aussi l’ensem­ble des per­son­nes qui en dép­endaient, y com­pris les bou­ti­quiers du quar­tier. Il faut rap­pe­ler que cette orga­ni­sa­tion était liée aux « for­te­res­ses ouvrières » qui struc­tu­raient toutes la vie de la ville. D’autre part, tou­jours pour les conseillis­tes alle­mands, les conseils de tra­vailleurs doi­vent être com­plétés par des conseils de consom­ma­teurs, garan­tis­sant la dis­tri­bu­tion des biens. Cette notion peut faci­le­ment être étendue au duo conseil de tra­vailleurs muni­ci­paux / conseils d’habi­tants, pour ce qui est de la ges­tion de la ville, mais il ne peux rem­pla­cer les pre­miers.

Enfin, last but not least, « tout le pou­voir aux conseils de tra­vailleurs » dit bien ce qu’il veut dire. Il s’agit effec­ti­ve­ment d’exclure les non-tra­vailleurs, c’est-à-dire les capi­ta­lis­tes, les bureau­cra­tes et la petite bour­geoi­sie. C’est bien de la dic­ta­ture du prolé­tariat qu’il s’agit. Opposant la concep­tion anar­chiste des conseils au bol­che­visme, l’anar­chiste alle­mand Eric Mühsam écrivait dans « La société libérée de l’état » : « Les anar­chis­tes son avisés, qui uti­li­sent aussi peu que pos­si­ble l’expres­sion de dic­ta­ture du prolé­tariat, bien qu’une juste com­préh­ension du concept de Conseil, excluant toute arrière-pensée sour­noise, ne puisse guère enten­dre autre chose par ce terme que la répr­ession par la classe prolé­tari­enne des rés­ist­ances à la révo­lution prolé­tari­enne. (…) La dic­ta­ture révo­luti­onn­aire d’une classe contre l’autre est indis­pen­sa­ble au cours du combat, mais cette dic­ta­ture n’est pas autre chose que la révo­lution elle-même ».

Les deux concep­tions, pou­voir des conseils contre pou­voir du parti, se sont heurtées vio­lem­ment à Krondstadt en 1921. Quand on lit les « Nouvelles du conseil de Kronstadt », on ne trouve rien de spé­ci­fiq­uement anar­chiste, mais un seul mot d’ordre : « tout le pou­voir aux conseils d’ouvriers et de sol­dats rouges ». On trouve la même exi­gence exprimée dans l’insur­rec­tion makh­no­viste. Le pou­voir des conseils de tra­vailleurs s’oppose donc au pou­voir d’un parti dis­tinct de la classe elle-même. C’est la société réunie avec elle-même, la fin de la sépa­ration entre société et état, et par là-même la fin de l’un et de l’autre en tant qu’entités.

Les conseils cons­ti­tuent la forme de base de toute lutte auto­nome, sous différents noms (comités de grèves, coor­di­na­tions, assem­blées géné­rales, etc.). En soi, leur exis­tence est liée à la lutte de classe, sans avoir forcément une orien­ta­tion révo­luti­onn­aire. Mais ils cons­ti­tuent une forme essen­tielle de réapp­ropr­iation de la vie quo­ti­dienne, du pou­voir de décision, d’auto­no­mie de l’indi­vidu confronté, sou­vent pour la pre­mière fois, à la pos­si­bi­lité de pren­dre une décision impor­tante, au droit d’expri­mer un avis. Briser la ser­vi­tude volon­taire.

Problèmes posés par les conseils de tra­vailleurs

Il faut exa­mi­ner de plus près l’idée selon laquelle les conseils de tra­vailleurs sont aujourd’hui dis­qua­li­fiés par la dis­pa­ri­tion de la valeur tra­vail. Cela revient à prou­ver que le capi­ta­lisme ne repo­se­rait plus aujourd’hui sur la pro­duc­tion, ou que celle-ci ne repose plus sur le tra­vail. Car en dehors de cela, ce n’est pas parce que les tra­vailleu­ses ne s’iden­ti­fient pas à leur tra­vail que la ques­tion de la des­truc­tion du capi­ta­lisme sur le lieu même de sa pro­duc­tion ne se pose pas : au contraire, c’est même cette non-iden­ti­fi­ca­tion qui est sub­ver­sive.

Je ne crois pas que les tra­vailleu­ses aient jamais beau­coup adhéré à la valeur tra­vail, et quand elles l’ont fait, c’est en créant ce masque d’illu­sions qui seul permet d’affron­ter la misère de la vie quo­ti­dienne - le Spectacle. Dans les années 30, les ouvriers russes moles­taient volon­tiers les Stakhanovistes, et plu­sieurs d’entres eux furent mêmes assas­sinés, en raison de leur adhésion au système d’inten­si­fi­ca­tion du tra­vail. D’autre part, l’ana­lyse sur la fin du modèle des clas­ses moyen­nes ne fonc­tionne que dans le « pre­mier monde » occi­den­tal, mais pas vrai­ment dans les autres pays, et notam­ment dans les pays du « tiers-monde », où les pay­san­nes pau­vres et les ouvrières agri­co­les savent par­fai­te­ment que le tra­vail est une tor­ture (c’est son sens éty­mo­lo­gique !).

C’est éga­lement ce que je vou­lais dire en disant que les " cou­ches moyen­nes " différaient des autres tra­vailleurs dans leur rap­port au tra­vail. Ceux qui par­vien­nent, à l’issue d’études, à attein­dre le métier qui cor­res­pond à la for­ma­tion qu’ils ont choi­sis, peu­vent trou­ver une cer­taine forme d’adéq­uation entre leur tra­vail et leur acti­vité, s’accom­plir dans la réa­li­sation de leur tra­vail, le trou­ver intér­essant, et même utile. Mais quand on passe sa journée à rép­ondre au télép­hone sans inter­rup­tion (call cen­ters), à net­toyer les cou­loirs du métro ou a couper la canne à sucre, c’est déjà beau­coup plus dif­fi­cile…

Une fois de plus, l’idée de conseils de tra­vailleurs n’est donc pas liée à un mythe du pro­duc­teur - même s’il n’est pas exclu que ce mythe ait pu jouer un rôle pour cer­tains conseillis­tes - mais à la recher­che par les tra­vaill­leurs eux-mêmes, au cours des révo­lutions du XX^e siècle, de trou­ver une forme d’orga­ni­sa­tion qui leur per­mette de pren­dre leur vie en mains, de ne pas déléguer l’orga­ni­sa­tion de la société aux syn­di­cats ou au parti, fusse-t-il anar­chiste ou com­mu­niste. Il ne s’agit pas pour autant d’une panacée, puis­que jamais les conseils n’ont été vic­to­rieux. On peut réfléchir sur les rai­sons de cet échec.

Deux pro­blèmes essen­tiels se sont posés aux conseils de tra­vailleurs : primo, ils ont servi de marche-pied aux partis sociaux-démoc­rates (SPD, USPD, KPD en Allemagne, Bolcheviks en Russie, PSI en Italie). Secundo, ils ont été can­tonnés dans un rôle pure­ment de conseils d’usines (façon auto­ges­tion Yougoslave ou révo­lution polo­naise de 1956). Le pre­mier pro­blème est par­ti­cu­liè­rement cru­cial. C’est à peu près ce que j’expri­mais dans un texte pré­cédent des­tiné à un cama­rade du Réseau de dis­cus­sion inter­na­tio­na­liste : le pro­blème n’est pas de pren­dre le pou­voir, mais de faire en sorte qu’il ne soit pas pris. Dit comme cela, c’est simple. Dans la pra­ti­que, c’est beau­coup plus com­pli­qué, parce que grande est la ten­ta­tion de pren­dre le pou­voir pour qu’il ne soit pas pris par d’autres, ou de créer des orga­ni­sa­tions anti-orga­ni­sa­tions (comme le suggère Paul Mattick). Il faut remar­quer que les conseils se sont tou­jours affirmés contre les partis (le cas de l’Allemagne est assez par­lant). Aujourd’hui, c’est l’une des ques­tions plus com­plexe à laquelle nous devons rép­ondre.

L’autre pro­blème est plus ou moins lié au pre­mier. Ne pas se lais­ser can­ton­ner dans les ques­tions de contrôle de la pro­duc­tion, dans la sphère pure­ment éco­no­mique, c’est déjà poser la ques­tion du pou­voir, la ques­tion poli­ti­que (c’est en gros ce que Bordiga repro­chait aux conseils). Par contre, cela pose une série d’autres ques­tions : com­ment orga­ni­ser une société mon­diale sur la base des conseils. On peut se ras­su­rer en se disant que, quel­ques soient les dif­fi­cultés, ça ne peut pas être pire que ce que font les capi­ta­lis­tes ! Mais ça n’est pas abso­lu­ment sûr : l’expéri­ence russe montre exac­te­ment le contraire. On peut par­fai­te­ment, au nom du com­mu­nisme, ins­tau­rer une forme de capi­ta­lisme pire que les autres, encore plus absurde et ubues­que. (cf. tém­oig­nage de Victor Serge).

Cette ten­dance à rester sur le seul ter­rain éco­no­mique se double d’une ten­dance à s’en tenir au stade local ou rég­ional. Elle porte donc en elle la menace du loca­lisme, alors que les pro­blèmes à rés­oudre sont par nature mon­diaux. C’est éga­lement la cri­ti­que prin­ci­pale à l’encontre du fédé­ral­isme : il insiste sur le niveau local au dépens du niveau global. Il faut donc aujourd’hui poser la ques­tion de savoir com­ment trou­ver une forme d’orga­ni­sa­tion pra­ti­que de la révo­lution qui détr­uise de fond en comble le système capi­ta­liste au niveau même des rap­ports sociaux, qui ne se can­tonne pas sur le ter­rain éco­no­mique mais occupe l’ensem­ble des lieux de la vie, qui ne cher­che pas la prise du pou­voir mais sa des­truc­tion au niveau mon­dial.

Ne tra­vaillez jamais !

Le projet révo­luti­onn­aire fondé sur les conseils de tra­vailleurs n’est, en tant que tel, un projet de société. Il nous faut tou­jours rés­oudre le pro­blème, relevé par Gilles Dauvé (Back to the S.I.), de la contra­dic­tion chez les Situationnistes, entre « Ne tra­vaillez jamais » et « Tout le pou­voir aux conseils ouvriers ».

Cette contra­dic­tion est en partie résolue si l’on exa­mine les choses dans le sens du mou­ve­ment réel. Nous sommes dans une société fondée sur le tra­vail et nous aspi­rons à en sortir, non seu­le­ment à abolir le tra­vail sala­rié, mais aussi et sur­tout à éman­ciper l’humain du tra­vail. J’aurais donc ten­dance à penser que si « l’éman­ci­pation des tra­vailleurs sera l’œuvre des tra­vailleurs eux-mêmes », cette éman­ci­pation est d’abord et avant tout une éman­ci­pation des contrain­tes du tra­vail. Les prolét­aires se niant en tant que prolét­aires s’affir­ment en temps qu’Individu-e-s libres. Le droit à la paresse, le refus du tra­vail expri­ment exac­te­ment cette idée, dans les termes les plus concrets : on cesse d’être un tra­vailleur en ces­sant de tra­vailler.

L’expéri­ence russe a montré à quel point il ne suffit pas de détr­uire la bour­geoi­sie pour détr­uire le capi­ta­lisme. Celui-ci réside avant-tout dans un rap­port social, un rap­port d’exploi­ta­tion et d’alié­nation. Le refus du tra­vail, c’est donc la forme pra­ti­que la plus simple et la plus directe de lutte contre ce rap­port social. Il s’exprime col­lec­ti­ve­ment dans la grève, indi­vi­duel­le­ment dans l’absenté­isme ou la recher­che de temps libre dans le temps de tra­vail. Le mou­ve­ment ouvrier, même sous sa forme la moins cri­ti­que par rap­port au tra­vail, a tou­jours fondé ses espoirs sur l’auto­ma­tion géné­ralisée des tâches, ce qui expri­mait indi­rec­te­ment la même idée (ou, plus pro­ba­ble­ment, concré­tisait une sorte de com­pro­mis entre l’aspi­ra­tion des tra­vailleurs à ne plus tra­vailler et le tra­vaillisme impé­nitent des réf­or­mateurs sociaux).

Nous nous trou­vons aujourd’hui devant un para­doxe entre cette idée d’auto­ma­tion géné­ralisée et la dif­fi­culté à la réa­liser d’une manière com­pa­ti­ble avec un dével­op­pement dura­ble, avec une prés­er­vation de l’envi­ron­ne­ment (ce qui amène les com­mu­nis­tes-pri­mi­ti­vis­tes à pro­po­ser l’éli­mi­nation pure et simple de la tech­no­lo­gie). C’est un pro­blème réel, sur lequel il nous reste à réfléchir séri­eu­sement.

Il avait été posé sous une autre forme au début du siècle pré­cédent dans les débats entre socia­lis­tes et anar­chis­tes-indi­vi­dua­lis­tes néom­alt­husiens. Ces der­niers sou­te­naient, à la suite de Malthus, que l’Humanité pro­liférait d’une telle manière que la pro­duc­tion ne pour­rait jamais suf­fire à la nour­rir toute entière, et pro­po­sait l’usage de la contra­cep­tion comme remède. Les socia­lis­tes considéraient que la pro­duc­tion suf­fi­rait si elle n’était pas entravée par les capi­ta­lis­tes pour leurs pro­pres pro­fits. L’étude com­parée de la pro­pa­gande néo-mal­thu­sienne et des cour­bes de nata­lité mon­trent que les ouvrières ont lar­ge­ment écouté le sage avis des Individualistes, malgré les morigé­nations pudi­bon­des et nata­lis­tes des socia­lis­tes. Aujourd’hui, le pro­blème se pose au niveau mon­dial : on peut envi­sa­ger plus faci­le­ment une crois­sance tech­no­lo­gi­que non-des­truc­trice à condi­tion qu’une révo­lution démog­rap­hique amène pro­gres­si­ve­ment l’Humanité à un nombre plus res­treint d’indi­vi­dus. Les femmes du tiers-monde ont tout à y gagner.

La ques­tion du lien entre prés­er­vation de l’envi­ron­ne­ment et auto­ma­tion géné­ralisée semble pou­voir être résolue à condi­tion que l’envi­ron­ne­ment, c’est-à-dire en défi­ni­tive la santé et la qua­lité de vie des Individues, soit posé comme un impé­ratif essen­tiel. Mais l’auto­ma­tion géné­ralisée pose un second pro­blème : née de l’anta­go­nisme entre tra­vailleurs et capi­ta­liste (une machine ne fait jamais grève), elle n’a jamais libéré les tra­vailleurs, mais les a éliminé de la pro­duc­tion (chômage massif) et aliéné de plus en plus, en les dépossédant de tout contrôle sur leur propre acti­vité, en éclatant le savoir-faire. La divi­sion du tra­vail a joué un rôle néf­aste. Croire aujourd’hui en les bien­faits uni­latéraux de la machine et de l’auto­ma­tion paraît non seu­le­ment illu­soire, mais sur­tout contraire au rejet massif dont elle fait l’objet par les tra­vailleurs eux-mêmes.

Ce rejet est contra­dic­toire, puisqu’il ne s’agit pas d’un refus de la tech­no­lo­gie (qui est au contraire bien­ve­nue dans la vie quo­ti­dienne), ni d’une reven­di­ca­tion d’un retour aux formes antéri­eures du tra­vail (tout aussi alién­antes et sou­vent plus fati­gan­tes phy­si­que­ment, sinon ner­veu­se­ment). Cette contra­dic­tion est au cœur du pro­blème de la tech­no­lo­gie. Elle se trouve éga­lement, ce qui est logi­que, au cœur de la lutte de classe. L’iné­galité dans la rép­ar­tition du pro­grès tech­ni­que dans la vie quo­ti­dienne et l’omni­prés­ence de celle-ci dans le tra­vail - au moins dans les pays « indus­tria­lisés » - sont des aspects eux-aussi contra­dic­toi­res, mais essen­tiels du capi­ta­lisme.

Cette contra­dic­tion (rejet de l’auto­ma­tion / désir de pro­grès tech­no­lo­gi­que) ne peut se rés­oudre de manière abs­traite, a priori, même si on ne doit pas la nég­liger. Elle cons­ti­tue l’un des éléments dyna­mi­ques de la société future, l’une des ques­tions qu’elle devra rés­oudre, l’un des moteurs du débat démoc­ra­tique. Elle ne peut donc trou­ver de solu­tion que dans le mou­ve­ment réel de la société. La révo­lution n’est pas seu­le­ment un moment, et la société future n’est pas un but figé, mais une évo­lution per­ma­nente, une révo­lution en per­ma­nence.

Les aspi­ra­tions des tra­vailleurs et tra­vailleu­ses actuel­les (ne plus tra­vailler, ne plus être esclave des gros­ses­ses répétées, ne plus être l’uti­li­sa­teur passif des machi­nes, béné­ficier du pro­grès tech­ni­que) por­tent en elles, comme une vue en négatif, la société future, dans toute sa com­plexité et ses pro­pres contra­dic­tions. C’est ainsi que les tra­vailleu­ses et tra­vailleurs por­tent dans leurs reven­di­ca­tions et même leurs frus­tra­tions quo­ti­dien­nes, non seu­le­ment la négation du capi­ta­lisme, mais leur propre négation en temps que tra­vailleu­ses et tra­vailleurs.

Nicolas (Mai 2000)